VOL. XXV No. 2

APRIL 1973

THE TRUTH

TO BE REALISED NOW*

THE cardinal defect, that which has been always standing in the way and is now isolated in an extreme prominence, is seated or at least is at present concentrated in the lower vital being. I mean that part of the vital-physical nature with its petty and obstinate egoism which actuates the external human personality, — that which supports its surface thoughts and dominates its habitual ways of feeling, character and action. I am not concerned here with the other parts of the being and I do not speak of anything in the higher mind, the psychic self or the higher and larger vital nature , for, when the lower vital rises, these are pushed into the background, if not covered over for the time, by this lower vital being and this external personality. Whatever there may be in these higher parts, aspiration to the Truth, devotion or will to conquer the obstacles and the hostile forces, it cannot become integral, it cannot remain unmixed or unspoilt or continue to be effective so long as the lower vital and the external personality have not accepted the Light and consented to change.

It was inevitable that in the course of the sadhana these inferior parts of the nature should be brought forward in order that like the rest of the being they may make the crucial choice and either accept or refuse transformation. My whole work depends upon this movement, it is the decisive ordeal of this yoga. For the physical consciousness and the material life cannot change if this does not change. Nothing that may have been done before, no inner illumination, experience, power or Ananda is of any eventual value, if this is not done. If the little external personality is to persist in retaining its obscure and limited, its petty and ignoble, its selfish and false and stupid human consciousness, this amounts to a flat negation of the work and the sadhana. I have no intention of giving my sanction to a new edition of the old fiasco, a partial and transient spiritual opening within with no true and radical change in the law of the external nature. If, then, any sadhak refuses in practice to admit this change or if he refuses even to admit the necessity for any change of his lower vital being and his habitual external personality, I am entitled to conclude that whatever his professions, he has not accepted either myself or my yoga.

I am well aware that this change is not easy, the dynamic will towards it does not come at once and is difficult to fix, and, even afterwards, the sadhak often feels helpless against the force of habit. Knowing this, the Mother and myself have shown and are still showing sufficient patience in giving time for the true spirit to come up and form and act effectively in the external being of those around us. But if in anyone

* This new title has been chosen by the Mother.

LA VÉRITÉ

QU'IL FAUT RÉALISER MAINTENANT*

LE défaut fondamental, celui qui a toujours barré le chemin et qui ressort maintenant avec une extrême netteté, se situe, ou du moins se concentre pour le moment, dans l'être vital inférieur. J'entends cette partie de la nature physique-vitale et son petit égoïsme obstiné qui fait mouvoir la personnalité humaine extérieure — ce qui soutient ses pensées de surface et domine sa façon habituelle de sentir, son caractère, son action. Je ne m'occupe pas ici des autres parties de l'être et je ne parle pas du mental supérieur, du moi psychique ni de la nature vitale supérieure et plus large, car, lorsque le vital inférieur se lève, ceux-ci sont repoussés à l'arrière-plan, sinon recouverts momentanément par cet être vital inférieur et cette personnalité extérieure. Tout ce qui peut exister dans les parties supérieures — aspiration à la Vérité, dévotion ou volonté de conquérir les obstacles et les forces hostiles — ne peut pas devenir intégral, ne peut pas rester sans mélange et sans dégradation ni continuer d'agir effectivement tant que le vital inférieur et la personnalité extérieure n'ont pas accepté la Lumière et consenti au changement.

Il était inévitable au cours de la sâdhanâ que ces parties inférieures de la nature vinssent à la surface pour que, comme les autres parties de l'être, elles puissent faire le choix crucial et accepter ou refuser la transformation. Tout mon travail dépend de ce mouvement — c'est l'épreuve décisive de ce yoga. Car la conscience physique et la vie matérielle ne peuvent pas changer si ceci ne change pas. Rien de ce que l'on a pu acquérir avant — aucune illumination intérieure, aucune expérience, aucun pouvoir d'Ânanda — n'est d'une valeur définitive si ceci n'est pas acquis. Si la petite personnalité extérieure doit persister à garder sa conscience humaine obscure, limitée, mesquine, ignoble, égoïste, fausse, stupide, cela revient à une négation pure et simple du travail et de la sâdhanâ. Je n'ai aucune intention de donner ma sanction à cette nouvelle version du vieux fiasco : une ouverture spirituelle partielle et passagère à l'intérieur sans un changement vrai et radical dans la loi de la nature extérieure. Par conséquent, si quiconque parmi les sâdhak refuse pratiquement d'admettre ce changement ou s'il refuse même d'admettre la nécessité d'un changement dans son être vital inférieur et dans sa personnalité extérieure habituelle, je suis fondé à en conclure que, quelles que soient ses professions de foi, il ne m'a pas accepté, ni moi, ni mon yoga.

Je sais très bien que ce changement n'est pas facile, que la volonté dynamique d'y parvenir ne vient pas d'un seul coup et qu'elle est difficile à garder, et même plus

* Ce nouveau titre a été choisi par la Mère.

this part not only becomes obstinate, self-assertive or aggressive, but is supported and justified by the mind and will and tries to spread itself in the atmosphere, then it is a different and very serious matter.

The difficulty in the lower vital being is that it is still wedded to its old self and in revolt against the Light, it has not only not surrendered either to a greater Truth or to myself and the Mother, but it has up to now no such will and hardly any idea even of what true surrender is. When the lower vital assumes this attitude, it takes its stand upon a constant affirmation of the old personality and the past forms of the lower nature. Every time they are discouraged, it supports and brings them back and asserts its right to freedom, — the freedom to affirm and follow its own crude and egoistic ideas, desires, fancies, impulses or convenience whenever it chooses. It claims secretly or in so many words the right to follow its nature, — its human unregenerate nature; the right to be itself, — its natural original unchanged self with all the falsehood, ignorance and incoherence proper to this part. of the being. And it claims or, if it does not claim in theory, it asserts in practice the right to express all this impure and inferior stuff in speech and act and behaviour. It defends, glosses over, paints in specious colours and tries to prolong indefinitely the past habitual ways of thinking, speaking and feeling and to eternise what is distorted and misformed in the character. This it does sometimes by open self-assertion and revolt, branding all that is done or said against it as error or oppression or injustice, sometimes behind a cover of self-deception or a mask of dissimulation, professing one thing and practising another. Often it tries to persuade itself and to convince others that these things are the only right reason and right way of acting for itself or for all or even that they are part of the true movement of the yoga.

When this lower vital being is allowed to influence the action, as happens when the sadhak in any way endorses its suggestions, its attitude, whether masked to himself or coming to the surface, dictates a considerable part of his speech and action and against it he makes no serious resistance. If he is frank with himself and straightforward to the Mother, he will begin to recognise the source and nature of the obstacle and will soon be on the direct road to correct and change it. But this, when under the adverse influence, he persistently refuses to be; he prefers to hide up these movements under any kind of concealment, denial, justification or excuse or other shelter.

In the nature the resistance takes certain characteristic forms which add to the confusion and to the difficulty of transformation. It is necessary to outline some of these forms because they are sufficiently common, in some in a less, in others in a greater degree, to demand a strong and clear exposure.

I) A certain vanity and arrogance and self-assertive rajasic vehemence which in this smaller vital being are, for those who have a pronounced strength in these parts, the deformation of the vital force and habit of leading and domination that certain

tard, le sâdhak se sent souvent impuissant devant la force de l'habitude. Sachant cela, la Mère et moi-même avons montré et continuons de montrer une patience suffisante pour donner le temps à l'esprit vrai de se manifester, de former l'être extérieur de ceux qui nous entourent et d'agir effectivement en eux. Mais si, en quiconque, cette partie de la nature non seulement s'avère obstinée, ou agressive, dominatrice, mais reçoit l'appui et les justifications du mental et de la volonté, et cherche à se répandre dans l'atmosphère, le cas est différent et devient tout à fait sérieux.

La difficulté de l'être vital inférieur est qu'il reste encore accroché à son vieux moi et qu'il est en révolte contre la Lumière ; non seulement il n'a pas fait sa soumission à une Vérité plus grande, ni à moi-même ni à la Mère, mais, jusqu'à présent, il n'en a pas la moindre volonté et n'a même pas une vague idée de ce qu'est la vraie soumission. Quand le vital inférieur prend cette attitude, il choisit d'affirmer constamment la vieille personnalité et les formes passées de la nature inférieure. Chaque fois qu'elles sont rebutées, il vient à la rescousse et les rappelle en affirmant son droit à la liberté — la liberté d'affirmer et de suivre ses propres idées grossières et égoïstes, ses propres désirs, ses propres lubies, ses propres impulsions et son bon plaisir chaque fois que l'envie le prend. Il proclame secrètement, ou à grand renfort de paroles, le droit de suivre sa nature—sa nature humaine non régénérée, le droit d'être lui-même, son moi original et naturel sans changement, avec toute la fausseté, l'ignorance et l'incohérence qui caractérisent cette partie de l'être. Et il proclame — ou il affirme en pratique, s'il ne proclame en théorie — le droit de donner libre cours en paroles, en actes et en conduite à tout ce fatras impur et inférieur. Il défend, farde, peint de couleurs spécieuses et tente de prolonger indéfiniment les vieilles manières habituelles de penser, de parler, de sentir, et il éternise tout ce qui est déformé ou mal formé dans le caractère. Cela, il le fait en révolte ouverte, parfois, et en s'affirmant carrément, qualifiant d'erreur, d'oppression ou d'injustice tout ce que l'on dit ou fait contre lui, parfois, il le fait sous quelque fallacieux manteau pour se tromper lui-même ou sous quelque masque de dissimulation, professant une chose en paroles et en mettant une autre en pratique. Souvent, il cherche à se persuader lui-même ou à convaincre les autres que cette façon d'être est la seule vraie raison et la seule vraie manière d'agir, pour lui-même et pour les autres, ou même qu'elle fait partie du vrai mouvement du yoga.

Quand on laisse cet être vital inférieur influencer les actes, comme il arrive lorsque le sâdhak approuve d'une façon ou d'une autre ces suggestions, son attitude (masquée à elle-même ou évidente à la surface) dicte la plupart des paroles et des actes sans que le sâdhak oppose aucune résistance sérieuse. S'il est franc avec lui-même et loyal à la Mère, le sâdhak commencera à reconnaître la source et la nature de l'obstacle, et il aura vite fait de se mettre sur la route droite afin de changer et de corriger tout cela. Mais quand il est sous l'influence adverse, il s'y refuse opiniâtrement

qualities in the higher vital gave them. This is accompanied by an excessive amour-propre which creates the necessity of making a figure, maintaining by any means position and prestige, even of posturing before others, influencing, controlling or "helping" them, claiming the part of a superior sadhak, one with greater knowledge and with occult powers. The larger vital being itself has to give up its powers and capacities to the Divine Shakti from whom they come and must use them only as the Mother's instrument and according to her directions ; if it intervenes with the claim of its ego and puts itself between her and the work or between her and other sadhaks, then whatever its natural power, it deviates from the true way, spoils the work, brings in adverse forces and wrong movements, and does harm to those whom it imagines it is helping. When these things are transferred to the smallness of the lower vital nature and the external personality and take lower and pettier forms, they become still more false to the truth, incongruous, grotesque, and at the same time can be viciously harmful, though in a smaller groove. There is no better way of calling in hostile forces into the general work or of vitiating and exposing to their influence one's own sadhana. On a smaller scale these defects of vanity, arrogance and rajasic violence are present in most human natures. They take other forms, but are then also a great obstacle to any true spiritual change.

2) Disobedience and indiscipline. This lower part of the being is always random, wayward, self-assertive and unwilling to accept the imposition on it of any order and discipline other than its own idea or impulse. Its defects even from the beginning stand in the way of the efforts of the higher vital to impose on the nature a truly regenerating tapasya. This habit of disobedience and disregard of discipline is so strong that it does not always need to be deliberate; the response to it seems to be immediate, irresistible and instinctive. Thus obedience to the Mother is repeatedly promised or professed, but the action done or the course followed is frequently the very opposite of the profession or promise. This constant indiscipline is a radical obstacle to the sadhana and the worst possible example to others.

3) Dissimulation and falsity of speech. This is an exceedingly injurious habit of the lower nature. Those who are not straightforward cannot profit by the Mother's help, for they themselves turn it away. Unless they change, they cannot hope for the descent of the supramental Light and Truth into the lower vital and physical nature, they remain stuck in their own self-created mud and cannot progress. Often it is not mere exaggeration or a false use of the imagination embroidering on the actual truth that is marked in the sadhak, but also a positive denial and distortion as well as a falsifying concealment of facts. This he does sometimes to cover up his disobedience or wrong or doubtful course of action, sometimes to keep up his position, at others to get his own way or indulge his preferred habits and desires. Very often, when one has this kind of vital habit, he clouds his own consciousness and does not

et préfère cacher ces mouvements sous n'importe quel déguisement, refus, justification, prétexte ou autre faux-semblant.

Dans la nature, cette résistance prend certaines formes caractéristiques qui viennent accroître la confusion et ajouter à la difficulté de la transformation. Il est donc nécessaire de mettre en évidence quelques-unes de ces formes, car, à un degré plus ou moins grand suivant les personnes, elles sont suffisamment communes pour qu'il convienne de les démasquer clairement et vigoureusement.

1) Une certaine vanité, une arrogance, une véhémence râdjasique dans la façon de s'affirmer, qui, dans ce petit être vital et chez ceux qui ont une vigueur marquée sur ces plans, sont une déformation de la force vitale et de l'habitude de diriger et de dominer qui leur est acquise par certaines qualités du vital supérieur. Tout cela s'accompagne d'un amour-propre excessif qui engendre le besoin de briller, de maintenir sa position et son prestige à n'importe quel prix, voire de poser devant les autres, de les influencer, les commander ou les "aider" en s'arrogeant le rôle du sâdhak supérieur doté d'une connaissance supérieure et de pouvoirs occultes. L'être vital supérieur lui-même doit remettre ses pouvoirs et ses capacités entre les mains de la Shakti divine d'où ils lui viennent et il ne doit les utiliser que comme un instrument de la Mère et conformément à ses directives ; s'il se met en travers avec les revendications de son ego et s'interpose entre la Mère et le travail ou entre elle et les autres sâdhak, il dévie du vrai chemin, quel que soit son pouvoir naturel, abîme le travail, introduit des forces adverses et des mouvements faux, et fait du mal à ceux qu'il s'imagine aider. Quand ces défauts se transfèrent au niveau de la petitesse de la nature vitale inférieure et de la personnalité extérieure, ils prennent des formes plus basses et plus mesquines, ils deviennent encore plus contraires à la Vérité, incongrus, grotesques, et en même temps ils peuvent être perversement malfaisants, bien qu'à une échelle réduite. Il n'est pas de meilleure façon d'introduire les forces hostiles dans le travail général ni de vicier sa sâdhanâ et de l'exposer à l'influence adverse. À un moindre degré, ces défauts de vanité, d'arrogance, de violence râdjasique, se retrouvent dans la plupart des natures humaines. Ils prennent d'autres formes, mais ils sont également un grand obstacle à tout changement spirituel véritable.

2) Désobéissance et indiscipline. Cette partie inférieure de l'être est toujours capricieuse, récalcitrante, s'affirme elle-même et est peu disposée à accepter qu'on lui impose un ordre ou une discipline autre que sa propre idée ou ses propres impulsions. Dès le début, ses défauts barrent la route aux efforts du vital supérieur lorsqu'il veut imposer à la nature une tapasyâ vraiment régénératrice. Cette habitude de désobéissance et de mépris de la discipline est si forte qu'elle n'est pas nécessairement, ni toujours, délibérée ; la réaction semble immédiate, irrésistible, instinctive. Ainsi, l'on promet et professe maintes fois obéissance à la Mère, mais les actes ou la direction suivie sont fréquemment le contraire de la promesse ou de la profession

altogether realise the falsity of what he is saying or doing, but in much that he says and does, it is quite impossible to extend to him even this inadequate excuse.

4) A dangerous habit of constant self-justification. When this becomes strong in the sadhak, it is impossible to turn him in this part of his being to the right consciousness and action because at each step his whole preoccupation is to justify himself. His mind rushes at once to maintain his own idea, his own position or his own course of action. This he is ready to do by any kind of argument, sometimes the most clumsy and foolish or inconsistent with what he has been protesting the moment before, by any kind of mis-statement or any kind of device. This is a common misuse, but none the less a misuse of the thinking mind , but it takes in him exaggerated proportions and so long as he keeps to it, it will be impossible for him to see or live the Truth.

Whatever the difficulties of the nature, however long and painful the process of dealing with them, they cannot stand to the end against the Truth, if there is or if there comes in these parts the true spirit, attitude and endeavour. But if a sadhak continues out of self-esteem and self-will or out of tamasic inertia to shut his eyes or harden his heart against the Light, so long as he does that, no one can help him. The consent of all the being is necessary for the divine change, and it is the completeness and fullness of the consent that constitutes the integral surrender. But the consent of the lower vital must not be only a mental profession or a passing emotional adhesion; it must translate itself into an abiding attitude and a persistent and consistent action.

This yoga can only be done to the end by those who are in total earnest about it and ready to abolish their little human ego and its demands in order to find themselves in the Divine. It cannot be done in a spirit of levity or laxity, the work is too high and difficult, the adverse powers in the lower Nature too ready to take advantage of the least sanction or the smallest opening, the aspiration and tapasya needed too constant and intense. It cannot be done if there is a petulant self-assertion of the ideas of the human mind or wilful indulgence of the demands and instincts and pretensions of the lowest part of the being, commonly justified under the name of human nature. It cannot be done if you insist on identifying these lowest things of the Ignorance with the divine Truth or even the lesser truth permissible on the way. It cannot be done if you cling to your past self and its old mental, vital and physical formations and habits ; one has continually to leave behind his past selves and to see, act and live from an always higher and higher conscious level. It cannot be done if you insist on "freedom" for your human mind and vital ego. All the parts of the human being are entitled to express and satisfy themselves in their own way at their own risk and peril, if he so chooses, as long as he leads the ordinary life. But to enter into a path of yoga whose whole object is to substitute for these human things the law and power of a greater Truth and the whole heart of whose method is surrender to the Divine Shakti, and yet to go on claiming this so-called freedom, which is no more than a subjection to certain

de foi. Cette constante indiscipline est un obstacle radical à la sâdhanâ et le pire exemple que l'on puisse donner aux autres.

3) Dissimulation et fausseté dans les paroles. C'est là une habitude tout à fait pernicieuse de la nature inférieure. Ceux qui ne sont pas droits ne peuvent pas profiter de l'aide de la Mère, car ils l'écartent eux-mêmes. À moins qu'ils ne changent, ils ne peuvent pas espérer la descente de la Lumière et de la Vérité supramentales dans le vital inférieur et dans la nature physique ; ils restent enlisés dans une boue de leur propre fabrication et ne peuvent pas progresser. Souvent, ce qui ressort chez le sâdhak, ce n'est pas simplement une exagération ni un abus de l'imagination qui brode autour de la vérité réelle, mais aussi un refus catégorique des faits et leur altération autant qu'une dissimulation qui fausse les faits. Cela, il le fait parfois pour couvrir sa désobéissance ou sa ligne de conduite fausse ou douteuse, parfois pour garder sa position, et d'autres fois pour arriver à ses fins ou s'adonner à ses habitudes et à ses désirs préférés. Très souvent, quand le sâdhak a ce genre d'habitude vitale, il voile sa propre conscience et ne réalise pas tout à fait la fausseté de ce qu'il dit ni de ce qu'il fait, mais pour la plupart de ses paroles et de ses actes, il n'est même pas possible de lui donner cette pauvre excuse.

4) Une dangereuse habitude de se justifier constamment. Quand cette habitude se fortifie chez le sâdhak, il est impossible de tourner cette partie de son être vers la vraie conscience et l'action vraie parce que, à chaque instant, sa seule préoccupation est de se justifier lui-même. Son mental se précipite instantanément pour défendre sa propre idée, sa propre position ou sa propre ligne de conduite. Et ceci, il est prêt à le faire par n'importe quel argument — parfois le plus maladroit et le plus sot, ou le plus contraire à ce qu'il dénonçait la minute d'avant —, ou par n'importe quelle déclaration fausse, n'importe quel stratagème. C'est là un abus commun du mental pensant — mais un abus tout de même, il prend des proportions exagérées chez le sâdhak et tant que celui-ci s'y accroche, il lui est impossible de voir ni de vivre la Vérité.

Quelles que soient les difficultés de la nature, si long et pénible que soit le processus de rectification, elles ne peuvent pas indéfiniment tenir tête à la Vérité s'il y a ou s'il vient dans ces parties de l'être l'esprit vrai, l'attitude vraie, l'effort vrai. Mais si, par amour-propre ou entêtement, ou par inertie tâmasique, le sâdhak continue de fermer les yeux ou d'endurcir son cœur à la Lumière, personne ne pourra l'aider tant qu'il en sera ainsi. Le consentement de tout l'être est indispensable au changement divin, et c'est la totalité de ce consentement, sa perfection, qui constitue la soumission intégrale. Mais il ne suffit pas que le consentement du vital inférieur prenne la forme d'une simple profession de foi mentale ou d'une adhésion sentimentale passagère ; il faut qu'il se traduise par une attitude permanente et une action persistante et conséquente.

ignorant cosmic Forces, is to indulge in a blind contradiction and to claim the right to lead a double life.

Least of all can this yoga be done if those who profess to be its sadhaks, continue always to make themselves centres, instruments or spokesmen of the forces of the Ignorance which oppose, deny and ridicule its very principle and object. On one side there is the supramental realisation, the overshadowing and descending power of the supramental Divine, the light and force of a far greater Truth than any yet realised on the earth, something therefore beyond what the little human mind and its logic regard as the only permanent realities, something whose nature and way and process of development here it cannot conceive or perceive by its own inadequate instruments or judge by its puerile standards ; in spite of all opposition this is pressing down for manifestation in the physical consciousness and the material life. On the other side is this lower vital nature with all its pretentious arrogance, ignorance, obscurity, dullness or incompetent turbulence, standing for its own prolongation, standing against the descent, refusing to believe in any real reality or real possibility of a supramental or superhuman consciousness and creation, or, still more absurd, demanding, if it exists at all, that it should conform to its own little standards, seizing greedily upon everything that seems to disprove it, denying the presence of the Divine, — for it knows that without that presence the work is impossible, — affirming loudly its own thoughts, judgments, desires, instincts, and, if these are contradicted, avenging itself by casting abroad doubt, denial, disparaging criticism, revolt and disorder. These are the two things now in presence between which every one will have to choose.

For this opposition, this sterile obstruction and blockade against the descent of the divine Truth cannot last for ever. Every one must come down finally on one side or the other, on the side of the Truth or against it. The supramental realisation cannot coexist with the persistence of the lower Ignorance; it is incompatible with continued satisfaction in a double nature.

SRI AUROBINDO

(,A letter of November 1928)

Ce yoga ne peut être fait jusqu'au bout que par ceux qui le prennent totalement au sérieux et qui sont prêts à abolir leur petit ego humain et ses exigences afin de se découvrir eux-mêmes en le Divin. Ce yoga ne peut pas être fait dans un esprit de légèreté et de mollesse, l'entreprise est trop haute et trop difficile, les pouvoirs adverses dans la Nature inférieure trop prêts à profiter du moindre assentiment ou de la plus petite ouverture ; l'aspiration et la tapasyâ sont trop constamment et trop intensément nécessaires. Il ne peut pas être fait si les idées du mental humain s'affirment avec véhémence, ou si, volontairement et avec complaisance, on obéit aux exigences, aux instincts et aux prétentions de la partie la plus basse de l'être, communément justifiés sous le nom de nature humaine. Il ne peut pas être fait si l'on persiste à identifier les bassesses de l'Ignorance avec la Vérité divine ou même avec la vérité moindre permise sur le chemin. Il ne peut pas être fait si l'on se cramponne à son moi passé et à ses vieilles formations, ses vieilles habitudes mentales, vitales et physiques. Constamment, il faut laisser derrière soi ses moi passés pour voir, agir et vivre à un niveau de conscience de plus en plus élevé. Il ne peut pas être fait si vous réclamez la "liberté" pour votre mental humain et votre ego vital. Toutes les parties de l'être humain ont le droit de s'exprimer et de se satisfaire comme elles l'entendent, à leurs risques et périls, si tel est le choix de l'homme tant qu'il mène la vie ordinaire. Mais prendre le chemin du yoga, dont le seul objet est de substituer à ces choses humaines la loi et le pouvoir d'une Vérité plus grande et dont la méthode est essentiellement une soumission à la Shakti divine, et continuer en même temps à réclamer cette soi-disant liberté, qui n'est rien autre qu'un esclavage à certaines forces cosmiques ignorantes, c'est se complaire dans une aveugle contradiction et réclamer le droit de mener une double vie.

Et surtout, ce yoga ne peut pas être entrepris si ceux qui font profession d'être ses sâdhak persistent à être les centres, les instruments ou les porte-parole des forces de l'Ignorance qui s'opposent à son principe même et à son but, et le nient ou le ridiculisent. D'un côté, il y a la réalisation supramentale, la descente du pouvoir divin supramental qui dépasse tout, la lumière et la force d'une Vérité beaucoup plus grande qu'aucune de celles qui ont déjà été réalisées sur la terre, quelque chose qui, par conséquent, est bien au-delà de ce que la petite mentalité humaine et sa petite logique considèrent comme la seule réalité permanente, quelque chose dont elle ne peut, avec ses instruments inadéquats, concevoir et percevoir la nature, les voies et le processus de développement ici-bas, ou qu'elle ne peut juger avec ses normes puériles. En dépit de toutes les oppositions, c'est cela qui fait pression d'en haut et qui cherche à se manifester dans la conscience physique et dans la vie matérielle. Et de l'autre côté, il y a cette nature vitale inférieure avec toute son arrogance prétentieuse, son ignorance, son obscurité, sa stupidité ou son agitation incompétente, qui veut prolonger son empire et s'oppose à la descente, qui refuse de croire à la réalité réelle ou à la possibilité